傳統(tǒng)農(nóng)耕生活、宗法關(guān)系等，構(gòu)成了中國文化原創(chuàng)的基本背景，而農(nóng)耕與宗法制度所導(dǎo)致的最顯著的結(jié)果，是“家”文化的形成。在此基礎(chǔ)上，家本位成為獨具的中國文化傳統(tǒng)的一大出發(fā)點。

　　“家本位” 有兩層含義，一是指中國文化傳統(tǒng)中“家”的作為社會基本單位的重要性，即整個社會的組織結(jié)構(gòu)、國家制度都是以“家”為模式和本原，就是最基本的單位;二是由家本位衍生出來的“家”文化，即將家庭的倫理與制度作用于社會組織的過程與結(jié)果。

　　張東蓀先生在《理性與民主》一書中認為：“中國的社會組織就是一個大家庭而套著多層的無數(shù)小家庭，可以說是一個‘家庭的層系’……在這樣的組織中，沒有‘個人’觀念。”在“個體意識”為意識核心的西方社會，單獨的、具有獨立人格和自由意志的個人，是西方社會組織結(jié)構(gòu)中最基本的單位，即社會是由個人組成的。而中國的傳統(tǒng)社會則不同，它最基本的單位是家庭，并且家庭不可以再分割為個人。因為家庭是最天然、最穩(wěn)定、也是最可靠的群體，個體脫離這一群體就無法實現(xiàn)其社會價值和自身價值，即而一方面表現(xiàn)出更依附于家庭、從屬于家庭，另一方面則體現(xiàn)出其家庭榮譽感、集體感、責任感和奉獻精神。

　　事實上，在社會公共領(lǐng)域，家庭群體意識遠非局限于直系血親的“家庭”，它可推演擴展到“家族”和“宗族”，甚至整個國家。因為宗族不過是家庭的擴演，民族不過是宗族的放大，朝廷不過是家庭的升格，國家不過是以君主為父、臣民為子的“大家庭”。所以，在“家本位”的傳統(tǒng)社會下，“家”的概念延伸到了從家庭到朝廷、從百姓的日常生活領(lǐng)域到官吏安邦治國的政治等各個領(lǐng)域。

　　在這一前提下，群體意識和宗族觀念的不斷強化著“家本位” 的“文化因素”，比如，中國的族群特別講求家族的群體性與不可分割性，家族的核心是保護和發(fā)展血緣和擬血緣群體共有制，它“不是經(jīng)濟起飛的產(chǎn)物，而是政治領(lǐng)域中的工具”;家族的倫理被轉(zhuǎn)化為社會整體的倫理，從家族倫理中的孝推出政治倫理中的忠，從家庭中的父母的慈愛推出君主的仁政等;同時，國君始終是血緣氏族的族長和擬血緣國族大族長，家長制也進一步衍生出了具有專制主義色彩的權(quán)威性等等。

　　進一步講，中國文化傳統(tǒng)中的“舍利取義”觀及特殊主義的人際關(guān)系也來源于家文化的觀念

　　。既然在一個大家庭里，對于財產(chǎn)的分割自然是要堅持“義”字為先——以家庭的穩(wěn)定與和為主要依據(jù)，沒有個人的財產(chǎn)權(quán)利;家的觀念，自然也產(chǎn)生了特殊主義的人際關(guān)系——在自己人之間講求合理與合法。正如費孝通先生認為的，如費孝通先生所說，“在差序格局中，社會關(guān)系是逐漸從一個一個人推出去的，是私人聯(lián)系的增加，社會范圍是一根根私人聯(lián)系所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)。”親屬關(guān)系是“根據(jù)生育和婚姻事實所發(fā)生的社會關(guān)系，從生育與婚姻所結(jié)成的網(wǎng)絡(luò)，可以一直推出去包括無窮的人，過去的、現(xiàn)在的和未來的人物”，“這個網(wǎng)絡(luò)像個蜘蛛的網(wǎng)，有一個中心，就是自己”。“我們社會中最重要的親屬關(guān)系就是這種丟石頭形成同心圓波紋的性質(zhì)。”這波紋，“一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄”。